
Die elektronische Patientenakte
Ein digitales Versprechen auf dem Prüfstand
Von Dietmar Schneidewind
Vor einem Jahr wurde die elektronische Patientenakte (ePA) für Ärzte in Deutschland verpflichtend eingeführt, doch statt einer digitalen Revolution im Gesundheitswesen offenbart sich ein Bild der Ernüchterung.
Bürokratie, technische Mängel und ein fehlender Mehrwert für Patienten bremsen die Akzeptanz aus.
Nur 18 Prozent der gesetzlich Versicherten verwalten ihre ePA aktiv, 71 Prozent nutzen sie gar nicht.
Neun Prozent haben sie sogar widersprochen oder gelöscht.
Die Zahlen einer aktuellen Forsa-Umfrage im Auftrag der Verbraucherzentralen sprechen eine klare Sprache:
Die ePA ist ein Projekt, das an der Realität vorbeigeplant wurde.
Ein System, das sich selbst im Weg steht
Die Kritik an der Umsetzung ist vernichtend.
Der Hausärzteverband und die Verbraucherzentrale stimmen darin überein:
Der Registrierungsprozess ist „absurd kompliziert“, technische Störungen an der Tagesordnung, und selbst grundlegende Funktionen wie eine Volltextsuche fehlen.
„Die ePA ist ein Paradebeispiel dafür, wie man eine gute Idee durch schlechte Umsetzung kaputtmacht“, sagt Klaus Müller, Vorstand der Verbraucherzentrale Bundesverband.
Statt Patienten zu entlasten, werde ihnen eine weitere Hürde im Gesundheitsdschungel aufgebürdet.
Doch die Probleme gehen tiefer.
Die ePA, die eigentlich Transparenz und Effizienz schaffen sollte, wird von vielen Patienten schlicht ignoriert – weil sie im Alltag keinen spürbaren Nutzen bringt.
„Solange alltagstaugliche Dokumente wie der Impfpass, der Mutterpass oder das Zahnarzt-Bonusheft nicht integriert sind, bleibt die ePA ein stumpfes Schwert“, kritisiert Müller.
Die Verbraucherzentrale fordert seit Monaten Nachbesserungen, doch die Politik reagiert zögerlich.
Der Arzt zwischen Hoffnung und Frust
Die Praxis zeigt: Selbst überzeugte Befürworter der ePA stoßen an Grenzen.
Dr. Bahman Afzali, Hausarzt in Berlin-Neukölln, sieht das Potenzial der digitalen Akte – etwa wenn es darum geht, Medikamentenpläne schnell abzugleichen.
Doch die Technik macht ihm das Leben schwer. „Immer wieder gibt es Probleme bei der Anmeldung oder beim Hochladen von Dokumenten“, berichtet Afzali. „Das kostet Zeit, die ich für meine Patienten brauche.“
Sein Patient Kevin Büttner, 42, hat seine ePA zwar aktiviert, nutzt sie aber kaum.
„Ich habe sie einmal angesehen, aber im Alltag vergisst man sie einfach“, sagt Büttner. „Wenn ich zum Arzt gehe, nehme ich lieber meine Unterlagen in Papierform mit – das ist zuverlässiger.“
Ein trauriges Fazit für ein System, das eigentlich die Patienten in den Mittelpunkt stellen sollte.
Warum die ePA (noch) nicht ankommt
Die elektronische Patientenakte scheitert nicht an einem einzelnen Problem, sondern an einer Reihe grundlegender Schwächen, die ihr Potenzial von Anfang an untergraben.
Anstatt Patienten und Ärzte mit einer intuitiven, alltagstauglichen Lösung zu unterstützen, wurden sie mit einem überfrachteten System konfrontiert, das durch unnötige Komplexität glänzt.
Die Benutzerfreundlichkeit, die eigentlich im Mittelpunkt stehen sollte, bleibt auf der Strecke – und mit ihr die Bereitschaft, die ePA aktiv zu nutzen.
Hinzu kommt, dass die Akte wie ein unvollständiges Puzzle wirkt.
Wichtige Dokumente des Gesundheitsalltags – vom Impfpass über den Mutterpass bis hin zum Zahnarzt-Bonusheft – fehlen.
Ohne diese Integration bleibt die ePA für viele Patienten ein abstraktes, kaum relevantes Werkzeug, das im besten Fall ignoriert, im schlimmsten Fall als lästige Pflicht empfunden wird.
Technisch gesehen hinkt das System hinterher. Ständige Störungen, langsame Ladezeiten und das Fehlen grundlegender Funktionen wie einer Volltextsuche sorgen für Frust statt für Vertrauen.
Wer sich nicht darauf verlassen kann, dass die ePA im entscheidenden Moment funktioniert, wird sie kaum nutzen – und schon gar nicht empfehlen.
Doch selbst wenn die Technik einwandfrei funktionieren würde, bliebe ein zentrales Problem: Viele Versicherte wissen schlicht nicht, was die ePA leisten kann oder warum sie sie überhaupt nutzen sollten.
Hier versagt die Kommunikation auf ganzer Linie.
Statt einer klaren Aufklärung über die Vorteile und Möglichkeiten der digitalen Akte herrscht oft Ratlosigkeit – und die führt direkt zur Ablehnung.
Solange die ePA nicht als echter Mehrwert erlebbar wird, bleibt sie ein teures Experiment, das an den Bedürfnissen der Menschen vorbeigeht.
Was jetzt passieren muss
Die elektronische Patientenakte steht an einem Scheideweg:
Entweder sie durchläuft eine grundlegende Reform, die sie endlich zu dem macht, was sie sein sollte – ein nützliches, alltagstaugliches Werkzeug für Patienten und Ärzte.
Oder sie bleibt ein teures Prestigeprojekt, das in der Versenkung verschwindet, ohne jemals sein volles Potenzial entfaltet zu haben.
Dafür muss der Registrierungsprozess radikal vereinfacht werden.
Bürokratische Hürden, die Patienten und Ärzte abschrecken, gehören abgeschafft.
Stattdessen braucht es eine nutzerfreundliche Lösung, die ohne komplizierte Schritte auskommt und Menschen jeden Alters sowie jeder technischen Vorbildung den Zugang ermöglicht.
Eine ePA, die nur von IT-Experten bedient werden kann, hat im Gesundheitswesen keinen Platz.
Ein weiteres zentrales Problem ist die unvollständige Integration wichtiger Dokumente.
Solange der Impfpass, der Mutterpass oder das Zahnarzt-Bonusheft nicht in der ePA abgebildet werden, bleibt sie ein halbgares Angebot.
Diese Dokumente sind fester Bestandteil des medizinischen Alltags – ihre Abwesenheit macht die Akte für viele Patienten schlicht irrelevant.
Hier muss schnellstmöglich nachgebessert werden, um die ePA zu einem echten Begleiter im Gesundheitsmanagement zu machen.
Selbst die beste Infrastruktur nützt nichts, wenn die Technik nicht zuverlässig funktioniert.
Ständige Störungen, langsame Reaktionszeiten und fehlende Basisfunktionen wie eine Volltextsuche untergraben das Vertrauen in das System.
Technische Stabilität ist keine Option, sondern eine Grundvoraussetzung – und sie muss endlich hergestellt werden.
Schließlich braucht es eine umfassende Aufklärungskampagne, die Patienten und Ärzte gleichermaßen erreicht.
Viele wissen schlicht nicht, welchen Nutzen die ePA bietet oder wie sie sie sinnvoll einsetzen können.
Hier muss die Politik aktiv werden: mit klaren Informationen, praktischen Anleitungen und einer Kommunikation, die keine Fragen offenlässt.
Nur wenn die Menschen verstehen, was die ePA leisten kann, werden sie sie auch nutzen.
Die Zeit für halbherzige Lösungen ist vorbei – jetzt muss gehandelt werden.
Eine Chance, die nicht vertan werden darf
Die elektronische Patientenakte könnte ein Meilenstein für das deutsche Gesundheitswesen sein – wenn sie endlich den Bedürfnissen der Nutzer entspricht.
Doch solange die Politik die Probleme ignoriert und die Umsetzung weiter stiefmütterlich behandelt, bleibt die ePA ein Symbol für verpasste Chancen.
Die Zeit drängt: Patienten und Ärzte verdienen ein System, das ihnen hilft – nicht eines, das sie im Stich lässt.

Es beginnt ganz harmlos.
Ein Foto, schnell gemacht, noch im Gehen, vielleicht vor der Kirche, vielleicht im Auto, vielleicht in der Bahn.
Ein Gesicht, ein leichter Stolz im Blick, und auf der Stirn das dunkle Kreuz aus Asche, dazu ein kurzer Satz: „Ash Wednesday.“ oder: „Blessed.“ oder: „So grateful.“
Man kann das freundlich lesen. Als Bekenntnis. Als Tradition. Als Zeichen: Ich gehöre dazu.
Und doch liegt in dieser neuen Gewohnheit etwas, das sich seltsam reibt.
Denn dieses Kreuz ist nicht dafür gedacht, schön zu sein.
Es ist nicht dafür gedacht, gesehen zu werden. Es ist nicht dafür gedacht, sich selbst damit zu markieren wie mit einem Abzeichen.
Asche ist das Gegenteil von Glanz.
Sie ist das Ende von etwas. Ein Rest.
Ein Symbol dafür, dass nichts bleibt, wie es ist.
Und das Kreuz, das man am Aschermittwoch empfängt, ist keine Dekoration, sondern eine Erinnerung: an Vergänglichkeit, an Umkehr, an die unbequeme Wahrheit, dass ein Mensch nicht aus sich selbst heraus heil wird.
Vielleicht ist es genau das, was in unserer Zeit so schwer auszuhalten ist: dass der Glaube nicht in erster Linie eine Botschaft an andere ist, sondern eine stille Bewegung nach innen.
Nicht: „Seht mich“, sondern: „Gott, sieh mich.“
Nicht: „Ich zeige, dass ich Christ bin“, sondern: „Ich brauche Christus.“
Dieser Text ist kein Angriff auf Menschen, die ein Foto posten.
Er ist auch kein moralischer Zeigefinger.
Er ist eine Frage.
Eine, die sich nicht an die Timeline richtet, sondern an das Gewissen.
Was passiert, wenn ein Zeichen der Demut zur Bühne wird?
Was geht verloren, wenn das Heilige in die Mechanik von Likes, Bestätigung und Selbstinszenierung gerät?
Und was bleibt vom Aschekreuz, wenn es nicht mehr still ist?
Am Aschermittwoch beginnt die Fastenzeit.
Das Aschekreuz ist dabei kein Schmuck, kein religiöses Accessoire und erst recht kein „Badge“ für moralische Überlegenheit.
Es ist ein stilles, hartes Symbol.
Es erinnert an Vergänglichkeit („Staub bist du…“) und an Umkehr („Kehr um und glaube an das Evangelium“).
Beides ist nicht glamourös.
Es ist im Kern eine Konfrontation: mit der eigenen Endlichkeit, mit Schuld, mit dem, was im Leben schief läuft – und mit dem Bedürfnis, neu anzufangen.
Genau deshalb wirkt es so widersprüchlich, wenn dieses Zeichen dann in sozialen Netzwerken wie eine Trophäe präsentiert wird.
Natürlich kann man sagen: „Aber es ist doch nur ein Bekenntnis.“
Und ja, es gibt Menschen, die das ehrlich meinen.
Aber Social Media ist kein neutraler Raum.
Es ist eine Bühne.
Und auf einer Bühne wird selbst das Heilige schnell zu einer Pose – nicht unbedingt absichtlich, oft einfach durch den Mechanismus der Plattform.
Ein Selfie ist nicht nur ein Foto.
Es ist eine Aussage: „Seht mich.“
Und genau an dieser Stelle beginnt die Spannung.
Denn der Sinn des Aschermittwochs ist nicht „Seht mich“, sondern „Gott, sieh mich“.
Nicht im Sinne einer Show, sondern im Sinne eines inneren Standortes. Fastenzeit ist traditionell eine Zeit, in der man gerade nicht demonstriert, sondern reduziert.
Weniger Lärm. Weniger Außenwirkung. Weniger Ich. Mehr Wahrheit.
Das Problem ist nicht das Foto an sich, sondern die Verschiebung der Blickrichtung.
Das Aschekreuz ist ursprünglich kein Statement für andere, sondern ein Spiegel für einen selbst.
Wer es trägt, sagt nicht: „Ich bin besonders fromm“, sondern im Idealfall: „Ich brauche Umkehr. Ich brauche Gnade. Ich bin nicht fertig.“
Das ist ein Satz, der sich schlecht inszenieren lässt, weil er nicht nach Glanz klingt.
Und vielleicht ist genau das der Punkt.
Jesus selbst ist in dieser Frage erstaunlich klar.
In der Bergpredigt spricht er ausdrücklich darüber, wie religiöse Praxis entgleisen kann, wenn sie zum Schaufenster wird.
Er sagt sinngemäß: „Wenn du fastest, dann mach kein Theater daraus. Setz kein leidendes Gesicht auf, damit andere es sehen. Tu es im Verborgenen. Nicht, weil Glauben heimlich sein muss – sondern weil echte Frömmigkeit nicht vom Applaus lebt. Wer ständig gesehen werden will, bekommt am Ende nur gesehen. Aber nicht verwandelt.”
Und das ist eine unbequeme Wahrheit:
Der Glaube ist kein Lifestyle. Er ist eine Beziehung.
Und Beziehungen beweist man nicht mit Posts, sondern mit Treue. Mit Haltung. Mit Handlungen, die niemand fotografiert.
Mit einem stillen Nein, wo ein Nein nötig ist.
Mit einem stillen Ja, wo man Mut braucht.
Mit Geduld, wo man lieber zuschlagen würde. Mit Vergebung, wo das Ego lieber gewinnt.
Das sind Dinge, die nicht gut auf Selfies passen.
Und gerade deshalb sind sie so wertvoll.
Man könnte sogar sagen: „Das Aschekreuz ist ein Anti-Selfie. Es steht quer zur Selbstoptimierung. Es ist ein Zeichen, das sagt: ‚Du bist nicht Gott.‘ ”
In einer Zeit, in der sich Menschen dauernd kuratieren, polieren, vermarkten, ist das ein radikaler Gegenentwurf.
Und wenn man es dann doch in die Logik der Selbstvermarktung hineinzieht, verliert es seine scharfe Kante.
Hinzu kommt etwas, das viele unterschätzen:
Religiöse Selbstdarstellung kann ungewollt auch andere abwerten.
Nicht direkt, nicht böse – aber durch die Bildsprache.
Wer sein Aschekreuz stolz präsentiert, sendet oft unbewusst eine zweite Botschaft mit: „Ich gehöre dazu. Ich mache es richtig.“
Das kann bei anderen ein Gefühl erzeugen, außen vor zu sein, weniger gläubig, weniger „echt“.
Und das ist fatal, weil christlicher Glaube nicht als Clubabzeichen gedacht ist, sondern als Einladung.
Das Kreuz ist kein „Wir gegen die“, sondern ein Zeichen dafür, dass alle auf Gnade angewiesen sind.
Ein wahrer Christ braucht keine religiösen Trophäen.
Er ist im Glauben nicht verankert, weil er gesehen wird, sondern weil er gehalten ist.
Und diese Sicherheit macht nicht laut, sondern ruhig.
Wer wirklich fest steht, muss nicht dauernd markieren, dass er steht.
Wer wirklich glaubt, muss nicht ständig beweisen, dass er glaubt.
Der Glaube hat dann etwas Unaufgeregtes. Etwas Stilles. Er muss nicht glänzen. Er muss tragen.
Das bedeutet nicht, dass man seinen Glauben verstecken soll.
Das wäre ein Missverständnis.
Es gibt Zeiten, in denen ein öffentliches Bekenntnis wichtig ist – gerade in einer Welt, die Religion gerne entweder lächerlich macht oder in extreme Ecken drängt.
Aber ein Bekenntnis ist etwas anderes als ein Post.
Ein Bekenntnis kostet.
Es ist nicht „likebar“, nicht bequem, nicht dekorativ.
Es steht im Zweifel auch dann noch, wenn niemand klatscht. Und genau daran erkennt man den Unterschied.
Vielleicht ist das der Kern der Kritik: Das Aschekreuz ist ein Zeichen der Demut.
Und Demut ist das Gegenteil von Inszenierung.
Demut ist nicht: „Schaut, wie demütig ich bin.“
Demut ist: „Ich brauche Gott.“
Und das ist eine Wahrheit, die man nicht fotografieren kann.
Am Ende bleibt eine einfache, aber scharfe Frage, die jeder sich selbst stellen muss:
Warum will ich, dass andere das sehen?
Ist es ein ehrliches Zeugnis – oder ist es doch ein kleines Stück Selbstbestätigung?
Ist es Glauben – oder Zugehörigkeitsmarketing?
Ist es Umkehr – oder Identitäts-Branding?
Und wenn man ehrlich ist, wird man zugeben müssen:
In der Social-Media-Welt sind wir alle anfällig dafür.
Nicht nur die „anderen“.
Es ist leicht, sich über Aschermittwoch-Selfies zu erheben – und gleichzeitig selbst ständig nach Anerkennung zu greifen, nur in anderer Form.
Die Kritik ist also nicht dazu da, um Leute zu verurteilen, sondern um das Zeichen zurückzuholen: weg von der Bühne, zurück ins Herz.
Denn das Aschekreuz ist keine Medaille.
Es ist ein Ruf.
Und wer ihn wirklich hört, wird leiser – nicht lauter.

Die unsichtbare Infrastruktur unserer Städte
Beispiel Rhein-Neckar
Die unsichtbare Infrastruktur einer Region wie Rhein‑Neckar ist ein Geflecht aus Systemen, das im Hintergrund arbeitet und doch jeden Tag bestimmt, wie reibungslos unser Leben verläuft.
Man bemerkt sie erst, wenn etwas nicht funktioniert: wenn die Straßenbahn ausfällt, das Wasser kurzzeitig trüb aus dem Hahn kommt oder der Glasfaseranschluss stockt.
Dabei steckt hinter all dem eine stille, hochkomplexe Choreografie aus Planung, Technik und menschlicher Koordination, die in einer dicht vernetzten Region wie Mannheim, Heidelberg und dem Umland besonders eindrucksvoll sichtbar wird – oder besser gesagt: unsichtbar bleibt.
Wer morgens in der Rhein‑Neckar‑Bahn sitzt oder in Heidelberg in die Straßenbahn steigt, sieht nur den Wagen, die Schienen und vielleicht die Anzeige, die den nächsten Halt ankündigt.
Doch die eigentliche Leistung spielt sich in Leitstellen ab, in denen Verkehrsplaner und Disponenten versuchen, ein System zu steuern, das gleichzeitig robust und flexibel sein muss.
Jede Taktung ist das Ergebnis von Datenanalysen, Simulationen und Erfahrungswerten.
Die Region ist ein Knotenpunkt für Pendlerströme, Studierende, Touristen und Industrie – und jeder dieser Gruppen folgt anderen Rhythmen.
Wenn morgens die Züge aus dem Odenwald in Mannheim einlaufen, müssen sie sich nahtlos mit den Straßenbahnen verzahnen, die wiederum die Studierenden rechtzeitig zu den Vorlesungen in Heidelberg bringen.
Ein verspäteter Zug kann eine Kettenreaktion auslösen, die sich durch das gesamte Netz frisst. Dass das nicht täglich passiert, ist kein Zufall, sondern das Ergebnis einer Infrastruktur, die ständig überwacht, angepasst und im Hintergrund repariert wird.
Ähnlich unsichtbar ist die Wasserversorgung.
Die meisten Menschen wissen nicht, aus welchem Wasserwerk ihr Trinkwasser stammt, geschweige denn, welche technischen Prozesse nötig sind, um es in gleichbleibender Qualität bereitzustellen.
In der Rhein‑Neckar‑Region stammt ein Großteil des Wassers aus Grundwasserbrunnen entlang des Neckars und des Rheins.
Bevor es jedoch in den Haushalten ankommt, durchläuft es Filteranlagen, wird aufbereitet, kontrolliert und über ein verzweigtes Leitungssystem verteilt, das in seiner Gesamtlänge hunderte Kilometer umfasst.
Jede dieser Leitungen muss regelmäßig überprüft werden, denn ein kleiner Riss kann große Folgen haben.
Die Wasserwerke arbeiten mit Sensoren, die Druckabfälle registrieren, mit automatisierten Meldesystemen und mit Teams, die im Ernstfall innerhalb von Minuten ausrücken.
Dass man den Wasserhahn aufdreht und ohne Nachdenken ein Glas füllt, ist das Ergebnis einer jahrzehntelang gewachsenen Infrastruktur, die sich permanent selbst überwacht.
Auch die Müllentsorgung ist ein logistisches Kunstwerk, das man erst versteht, wenn man einen Blick hinter die Kulissen wirft.
In Städten wie Mannheim oder Heidelberg müssen täglich tausende Tonnen Abfall eingesammelt, sortiert und weiterverarbeitet werden.
Die Routen der Müllfahrzeuge sind so geplant, dass sie Verkehrsströme berücksichtigen, enge Altstadtgassen meiden und gleichzeitig möglichst effizient fahren.
Hinter jeder Tonne Restmüll steckt ein Weg, der über Sortieranlagen, Verbrennungsanlagen oder Recyclinghöfe führt.
Moderne Systeme erfassen, wie viel Müll in welchen Stadtteilen anfällt, und passen die Abholintervalle entsprechend an.
Die Region arbeitet zudem daran, die Recyclingquoten zu erhöhen, was wiederum neue Sortiertechnologien und veränderte Abläufe erfordert.
Dass die Tonnen pünktlich geleert werden, ist das sichtbare Ende einer langen Kette aus Entscheidungen, die man im Alltag kaum wahrnimmt.
Und dann ist da noch der Glasfaserausbau – ein Thema, das oft erst dann Aufmerksamkeit bekommt, wenn die Bauarbeiten vor der eigenen Haustür beginnen.
Doch der eigentliche Aufwand liegt nicht im Aufreißen der Straße, sondern in der Planung davor.
In einer Region mit historisch gewachsenen Stadtstrukturen, engen Altstadtbereichen und industriellen Zonen ist es eine Herausforderung, Leitungen so zu verlegen, dass sie möglichst wenig stören und gleichzeitig zukunftssicher sind.
Jede Trasse muss mit anderen Versorgern abgestimmt werden:
Wo liegen Gasleitungen, wo Stromkabel, wo Abwasserkanäle.
Die Koordination zwischen Kommunen, Netzbetreibern und Tiefbauunternehmen ist ein Puzzle, das oft Monate dauert, bevor überhaupt ein Bagger anrückt.
Doch ohne diese Arbeit gäbe es keine schnellen Anschlüsse für Unternehmen, keine stabilen Verbindungen für Homeoffice und keine digitale Infrastruktur, die den Anforderungen der nächsten Jahrzehnte standhält.
All diese Systeme – Verkehr, Wasser, Abfall, Daten – sind miteinander verwoben.
Sie bilden das Rückgrat einer Region, die wirtschaftlich stark, kulturell vielfältig und geografisch komplex ist.
Die Rhein‑Neckar‑Region lebt davon, dass diese Infrastruktur funktioniert, ohne dass man sie ständig bemerkt.
Sie ist ein stiller Vertrag zwischen Technik und Gesellschaft:
Wir verlassen uns darauf, dass alles läuft, und im Gegenzug investieren Kommunen, Stadtwerke und Unternehmen kontinuierlich in Wartung, Modernisierung und Ausbau.
Die unsichtbare Infrastruktur ist damit nicht nur ein technisches System, sondern ein Ausdruck davon, wie eine Gemeinschaft organisiert ist und welche Prioritäten sie setzt.
Wer genauer hinschaut, erkennt, dass hinter jedem funktionierenden Alltag eine enorme Leistung steckt – und dass die Zukunft unserer Städte davon abhängt, wie gut wir diese unsichtbaren Strukturen pflegen und weiterentwickeln.

Manchmal liegt eine Wahrheit nicht in dem, was man weiß, sondern in dem, was man nicht weiß.
Ein Mensch ist tot. Nicht im Haus, nicht im Streit, nicht im greifbaren Chaos einer Szene, die man erklären könnte. Sondern draußen. Im Offenen. Auf dem Feld. Dort, wo Wege sich kreuzen, aber niemand stehen bleibt. Dort, wo der Wind Spuren verwischt und das Gras sich wieder aufrichtet, als wäre nichts geschehen.
Und dann beginnt etwas, das man heute kaum noch versteht: Nicht die Jagd nach dem Täter steht zuerst im Vordergrund. Nicht die Frage nach Motiv, Waffe, Alibi. Sondern die Frage nach Nähe. Wer ist zuständig? Wer ist am nächsten? Wer kann nicht behaupten, es ginge ihn nichts an?
Im Alten Testament, 5. Mose 21,1–9, ist eine der Stellen, die irritieren, weil sie so fremd wirkt – und gerade deshalb so modern ist.
Sie spricht nicht über Schuld im üblichen Sinn.
Sie spricht über Verantwortung.
Über das Unbehagen, das bleibt, wenn ein Leben endet und niemand den Namen des Täters nennen kann.
Über die Gefahr, dass ein Mord in der Landschaft verschwindet, in Akten, in Schweigen, in Gleichgültigkeit.
Das Alte Testament lässt das nicht zu.
Sie zwingt die Gemeinschaft, hinauszugehen. Hinzusehen. Abzumessen. Einzugestehen:
Hier ist Blut vergossen worden, und es ist nicht einfach „passiert“.
Es ist Unrecht. Und Unrecht bleibt Unrecht, auch wenn man es nicht aufklären kann.
Dieser Text ist kein Krimi. Er ist eine Zumutung. Eine Erinnerung daran, dass eine Gesellschaft nicht nur an ihren Gesetzen gemessen wird, sondern an dem, was sie mit dem Ungeklärten macht. Mit den Toten, die niemand beansprucht. Mit der Frage, die offen bleibt.
Und manchmal ist genau das der Punkt: Dass man nicht wegsehen darf, nur weil man nichts beweisen kann.
5. Mose 21,1–9 ist eine der bemerkenswertesten Stellen im Alten Testament, weil sie zeigt, wie ernst die es mit ungeklärter Gewalt umgeht – und wie eine Gemeinschaft Verantwortung übernimmt, selbst wenn niemand den Täter kennt.
Der Abschnitt beschreibt den Fall, dass irgendwo „auf freiem Feld“ eine getötete Person gefunden wird, und niemand weiß, wer es war.
Das ist wichtig: Es geht nicht um Mord, der in einer Stadt geschieht, wo Zeugen oder Konflikte erkennbar wären.
Es geht um eine Leiche in der Landschaft, um ein Verbrechen ohne Täterspur, ohne Geständnis, ohne klare Richtung.
Genau solche Fälle sind gesellschaftlich besonders gefährlich, weil sie Angst erzeugen, Vertrauen zerstören und schnell in Gerüchte, Verdächtigungen oder Rache umschlagen können.
Die Anweisung lautet: Die Ältesten und Richter sollen hinausgehen und die Entfernung zu den umliegenden Städten messen.
Die nächstgelegene Stadt wird zuständig.
Das wirkt zunächst fast technisch, wie eine frühe Form von Zuständigkeitsregelung.
Und das ist es auch.
Aber dahinter steckt mehr: Das Alte Testament sagt damit, dass ein ungeklärter Tod nicht „niemandes Problem“ ist.
Er fällt nicht ins Leere. Es gibt keine Lücke, in die ein Opfer einfach verschwindet.
Die Gemeinschaft, die am nächsten ist, wird verpflichtet, zu handeln.
Dann folgt das Ritual: Die Ältesten dieser Stadt sollen eine junge Kuh (eine Färse) nehmen, die noch nicht gearbeitet hat, also nicht „benutzt“ wurde.
Sie wird in ein unbebautes, wasserführendes Tal gebracht, und dort wird ihr das Genick gebrochen.
Das ist keine gewöhnliche Opferhandlung im Tempel.
Es ist kein Kult, der „Gott gnädig stimmen“ soll, sondern ein symbolischer Akt, der in eine andere Richtung zielt: Er markiert den Tod als eine Realität, die nicht einfach übergangen werden darf.
Der ungeklärte Mord wird nicht durch Schweigen „normalisiert“, sondern öffentlich sichtbar gemacht.
Besonders wichtig ist: Die Priester treten hinzu, und dann sprechen die Ältesten eine Formel.
Sie sagen sinngemäß: „Unsere Hände haben dieses Blut nicht vergossen, und unsere Augen haben es nicht gesehen.“
Und sie bitten um Vergebung für das Volk.
Das ist ein hochinteressanter Punkt, denn hier geht es nicht nur um den Täter, sondern um die Frage, ob eine Gemeinschaft indirekt mitverantwortlich sein kann.
Der Text deutet an: Schuld entsteht nicht nur durch die Tat selbst, sondern auch durch die Bedingungen, die eine Tat ermöglichen.
Denn direkt danach steht ein Satz, der oft überlesen wird, aber zentral ist: Die Ältesten beteuern nicht nur, dass sie den Mord nicht begangen haben, sondern auch, dass sie es nicht „gesehen“ haben.
In der biblischen Auslegung wurde das später sehr konkret: Gemeint sei nicht nur „wir haben den Täter nicht beobachtet“, sondern auch: „Wir haben den Menschen nicht ohne Schutz gehen lassen. Wir haben ihn nicht hungrig, schutzlos oder ohne Begleitung weggeschickt.”
Mit anderen Worten: „Vielleicht hat niemand zugestochen – aber hat jemand weggeschaut, als ein Fremder Hilfe brauchte? Hat jemand die soziale Pflicht verletzt?”
Damit wird dieser Abschnitt zu einer Art ethischem Brennglas.
Er zwingt die Gesellschaft, sich zu fragen: „Was ist unsere Verantwortung gegenüber Menschen, die in unserer Nähe leben oder durch unser Gebiet gehen?”
Und: „Welche Verantwortung trägt eine Gemeinschaft für Gewalt, die in ihrem Umfeld geschieht, auch wenn sie nicht der Täter ist?”
Man kann das als eine frühe Form von „Ermittlung“ lesen – aber nicht im modernen kriminalistischen Sinn.
Es gibt keine Spurensicherung, keine Tatortanalyse, keine Zeugenvernehmung.
Stattdessen gibt es eine Mischung aus Zuständigkeitslogik und moralischem Ritual.
Und gerade das zeigt, wie alt das Problem ist:
In vormodernen Gesellschaften war ein ungeklärter Mord nicht nur ein individuelles Verbrechen, sondern eine Bedrohung für die gesamte Ordnung.
Blut konnte nach damaligem Denken „am Land haften“.
Es konnte Unheil bringen, es konnte die Gemeinschaft verunreinigen, es konnte als offene Schuld bestehen bleiben.
Der Text will verhindern, dass ein Mord einfach als „Schicksal“ abgehakt wird.
Gleichzeitig ist der Abschnitt auch juristisch interessant, weil er einen starken Grundsatz vermittelt:
„Ein Opfer zählt, auch wenn es keinen Täter gibt.”
In vielen Kulturen verschwinden ungeklärte Tote in der Bedeutungslosigkeit. Hier nicht.
Hier wird das Gegenteil festgelegt: Gerade weil es ungeklärt ist, muss die Gemeinschaft aktiv werden.
Der Text endet mit dem Satz, dass so „das unschuldige Blut aus deiner Mitte weggetan“ werde.
Das ist keine billige Absolution.
Es ist eher eine Art gesellschaftlicher Reinigung:
Der Mord bleibt ein Mord, aber die Gemeinschaft hat anerkannt, dass es Unrecht war, und sie hat öffentlich erklärt: „Wir akzeptieren das nicht. Wir übernehmen Verantwortung. Wir lassen das Opfer nicht namenlos im Staub liegen.”
Wenn man das in moderne Begriffe übersetzt, könnte man sagen: Dieser Abschnitt ist eine uralte Form von staatlicher und kommunaler Verantwortung. Er enthält Elemente, die man heute als Vorformen kennt: Zuständigkeitsklärung, öffentliches Verfahren, symbolische Anerkennung des Opfers, und ein starkes Signal gegen das Wegsehen.
Und noch etwas: Die Passage zeigt, dass die Bibel nicht naiv ist.
Sie weiß, dass es Verbrechen gibt, die man nicht aufklären kann.
Sie verlangt nicht das Unmögliche.
Sie verlangt aber, dass man den ungeklärten Tod nicht einfach „stehen lässt“, sondern ihn gesellschaftlich ernst nimmt.
Das ist im Kern eine Botschaft über Würde, Ordnung und Verantwortung.

„DNA-Aktivierung” für mehr Potenzial?
Es klingt verführerisch einfach.
In unseren Zellen, so heißt es, schlummere ein verborgenes Potenzial.
Neunzig Prozent unserer DNA seien ungenutzt, schlafend, wartend auf ihre Aktivierung.
Wer die richtigen Frequenzen kenne, die passende Meditation, das richtige „Energiefeld“, könne diese verborgenen Stränge erwecken – und damit Fähigkeiten freisetzen, die weit über das Alltägliche hinausgehen.
Heilung, Intuition, Bewusstseinssprünge.
Eine spirituelle Aufrüstung auf molekularer Ebene.
Der Gedanke ist so attraktiv, weil er zwei Sehnsüchte zugleich bedient: die nach wissenschaftlicher Legitimation und die nach persönlicher Erhöhung.
DNA klingt nach Labor, nach Mikroskop, nach Präzision.
Aktivierung klingt nach Aufbruch, nach innerem Erwachen.
Zusammen ergibt das eine Erzählung, die modern wirkt und zugleich archaische Hoffnungen bedient – die Idee, dass in uns mehr steckt, als wir bislang nutzen.
Doch Biologie ist kein Mythenspeicher.
Sie ist ein Forschungsfeld, das seit Jahrzehnten mit enormer Präzision beschreibt, was DNA ist, wie Gene reguliert werden, wie Proteine entstehen und wie komplex die Wechselwirkungen in einer Zelle tatsächlich sind.
Begriffe wie „Junk-DNA“ haben in populären Darstellungen zu Missverständnissen geführt, die heute von Esoterik-Angeboten bereitwillig ausgeschlachtet werden.
Aus regulatorischen Sequenzen werden „schlafende Superkräfte“.
Aus epigenetischer Feinsteuerung wird ein spiritueller Lichtschalter.
Dieser Text will nicht verhöhnen, sondern klären.
Er will zeigen, was DNA tatsächlich ist – und was sie nicht ist.
Er will erklären, warum „Aktivierung“ in der Molekularbiologie etwas völlig anderes bedeutet als in esoterischen Seminaren.
Und er will deutlich machen, warum die Vorstellung einer spirituell freischaltbaren Erbsubstanz weniger mit Genetik zu tun hat als mit einem sehr menschlichen Wunsch: dem Wunsch, außergewöhnlich zu sein – am liebsten mit wissenschaftlichem Gütesiegel.
Bevor wir also von verborgenen Helixsträngen und kosmischen Codes sprechen, lohnt ein nüchterner Blick durch das Mikroskop.
Denn die Wirklichkeit der DNA ist faszinierend genug – ganz ohne mystische Aufladung.
Das Phänomen der sogenannten „DNA-Aktivierung“ gehört zu den eindrucksvollsten Beispielen dafür, wie ein wissenschaftliches Missverständnis durch die Filter der modernen Esoterik so lange umgedeutet, ausgeschmückt und emotional aufgeladen wird, bis daraus ein Mythos entsteht, der mit der realen Biologie kaum noch etwas gemein hat.
Es ist ein Paradefall dafür, wie ein ursprünglich nüchterner Fachbegriff — in diesem Fall die unglückliche Bezeichnung „Junk-DNA“ — aus seinem Kontext gerissen und in ein völlig anderes Bedeutungssystem überführt wird, in dem er als Projektionsfläche für spirituelle Sehnsüchte, Selbstoptimierungsfantasien und Heilsversprechen dient.
In spirituellen Kreisen, insbesondere in der New-Age-Bewegung, wird mit einer Mischung aus missionarischem Eifer und fast religiöser Überzeugung behauptet, der Mensch verfüge über ein gewaltiges, bislang ungenutztes Potenzial in seinem Erbgut.
Dieses Potenzial liege angeblich wie ein schlafender Drache in den Tiefen der Doppelhelix und warte nur darauf, durch Meditation, „Lichtarbeit”, „Klangschwingungen” oder „kosmische Energien” erweckt zu werden.
Die Vorstellung klingt poetisch, verheißungsvoll und zutiefst menschlich — denn sie knüpft an das uralte Motiv des „verborgenen inneren Schatzes“ an, der nur gehoben werden müsse, um ein höheres Bewusstsein oder gar übernatürliche Fähigkeiten zu erlangen.
Diese Erzählung speist sich aus der romantischen, aber biologisch völlig falschen Annahme, dass etwa neunzig Prozent unserer DNA nutzloser Ballast seien, eine Art evolutionärer Datenmüll, der nur darauf warte, durch die richtige geistige Haltung in eine Quelle für Superkräfte verwandelt zu werden.
In esoterischen Texten wird dieser vermeintliche „ungenutzte Anteil“ oft als göttliche Blaupause beschrieben, als ein verschlüsseltes Archiv „höherdimensionaler Informationen”, das „Telepathie”, spontane Zellregeneration, „Levitation” oder gar den Zugang zu „kosmischem Wissen“ ermöglichen könne.
Um zu verstehen, warum diese Idee so wirkmächtig wurde, muss man in die Geschichte der Genetik zurückblicken. In den 1960er Jahren, als die molekulare Biologie noch in den Kinderschuhen steckte, gingen Forscher davon aus, dass nur jene Abschnitte der DNA biologisch relevant seien, die direkt als Bauanleitung für Proteine dienen.
Der Rest — damals ein riesiger Anteil — wurde als „Junk“ bezeichnet, nicht aus Geringschätzung, sondern aus Unwissenheit.
Man wusste schlicht nicht, welche Funktion diese Bereiche hatten.
Doch die Esoterik deutete diese wissenschaftliche Unsicherheit später als Einladung, den vermeintlich „leeren Raum“ mit eigenen Fantasien zu füllen.
Dass dieser Begriff bis heute nachwirkt, liegt auch daran, dass er sich hervorragend für narrative Überhöhungen eignet. „Junk“ klingt nach etwas, das man aufräumen, reinigen oder transformieren könne — ein idealer Nährboden für spirituelle Selbstoptimierungsmodelle.
Die Vorstellung, dass man durch innere Arbeit „schlafende“ DNA-Abschnitte aktivieren könne, passt perfekt in eine Zeit, in der Selbstverwirklichung, Individualismus und die Suche nach persönlicher Transzendenz zu kulturellen Leitmotiven geworden sind.
In der modernen Biologie ist dieses Bild längst zusammengebrochen.
Die Forschung der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, dass die nicht-codierende DNA keineswegs „Müll” ist, sondern ein hochkomplexes regulatorisches Netzwerk, das darüber entscheidet, wie Gene abgelesen werden.
Diese Bereiche wirken wie ein gigantisches Mischpult, das bestimmt, welches Gen in welcher Zelle, zu welchem Zeitpunkt und in welcher Intensität aktiv ist.
Dass eine Leberzelle andere Gene nutzt als eine Nervenzelle, ist kein Zeichen von Inaktivität, sondern Ausdruck einer atemberaubenden biologischen Präzision.
Jede Zelle trägt denselben genetischen Bauplan, aber sie liest nur jene Kapitel, die für ihre Funktion relevant sind.
Der Rest bleibt nicht „schlafend“, sondern wird aktiv unterdrückt, um Fehlfunktionen zu verhindern.
Trotzdem hält sich in esoterischen Kreisen hartnäckig die Vorstellung, man könne diese regulatorischen Netzwerke durch Willenskraft „aktivieren“, als handele es sich um einen Lichtschalter, den man nur finden müsse.
Dabei wird ignoriert, dass Genaktivität ein dynamischer, biochemisch gesteuerter Prozess ist, der auf Signale aus der Umwelt, dem Stoffwechsel und der epigenetischen Landschaft reagiert.
Die Idee, man könne durch ein Wochenendseminar seine „zwölfsträngige DNA“ reaktivieren, ist biologisch so absurd wie die Behauptung, man könne durch intensives Nachdenken seine Blutgruppe ändern.
Die Popularität der Idee einer sogenannten „DNA‑Aktivierung” hat weit weniger mit biologischen Fakten zu tun als mit psychologischen Mechanismen, denn sie bedient mehrere tief verwurzelte menschliche Bedürfnisse gleichzeitig.
In einer zunehmend komplexen und unüberschaubaren Welt wirkt die Vorstellung, man könne seine eigene Biologie bewusst steuern, wie ein beruhigendes Gegenmittel zum Gefühl des Kontrollverlusts.
Zugleich schmeichelt der Gedanke, über „verborgene Fähigkeiten“ zu verfügen, dem Bedürfnis nach Besonderheit und verleiht dem eigenen Dasein eine Aura des Außergewöhnlichen.
Die DNA wird in diesem Narrativ zu einem spirituellen Manuskript, das eine höhere Bestimmung verspricht und damit das Bedürfnis nach Sinn erfüllt, das viele Menschen in Zeiten gesellschaftlicher und persönlicher Unsicherheiten besonders stark empfinden.
Und schließlich bietet der Mythos einer „aktivierbaren DNA” vor allem jenen Hoffnung, die mit Krankheit, Krisen oder existenziellen Belastungen konfrontiert sind, indem er eine scheinbar einfache, innere Lösung in Aussicht stellt, wo die Realität oft komplex, mühsam und ernüchternd ist.
Doch genau hier wird es gefährlich.
Wenn Krankheiten als Ausdruck einer „deaktivierten DNA“ dargestellt werden, entsteht eine perfide Mischung aus Hoffnung und Selbstschuld.
Wer nicht gesund wird, hat sich angeblich nicht genug „gereinigt“ oder „erhöht“.
Die echte Genetik zeigt ein Bild, das weit faszinierender ist als jede esoterische Erzählung.
Unser Genom ist kein statisches Buch, sondern ein lebendiger Text, der ständig gelesen, interpretiert und repariert wird.
Es reagiert auf Ernährung, Stress, Umweltreize, Temperatur, Tageszeit und unzählige andere Faktoren — ohne dass wir dies bewusst steuern müssten.
Wenn Genetiker vom „Potenzial“ des menschlichen Genoms sprechen, meinen sie damit nichts Mystisches wie „Telepathie” oder eine angebliche Aktivierung eines „Lichtkörpers”, sondern sehr konkrete biologische Fähigkeiten.
Dazu gehören die bemerkenswerte Anpassungsfähigkeit des Genoms an wechselnde Umweltbedingungen, die ausgefeilten Reparaturmechanismen, mit denen Zellen Schäden erkennen und beheben, sowie die epigenetischen Schalter, die dafür sorgen, dass Gene präzise reguliert und je nach Bedarf feinjustiert werden.
Dieses Potenzial umfasst außerdem die evolutionäre Flexibilität, die es Arten ermöglicht, über Generationen hinweg zu überleben und sich an neue Herausforderungen anzupassen.
Die weitverbreitete Vorstellung hingegen, wir würden nur einen kleinen Bruchteil unserer DNA nutzen, ist eng verwandt mit dem ebenso falschen Mythos, wir würden lediglich zehn Prozent unseres Gehirns verwenden — ein Irrtum, der sich vor allem deshalb so hartnäckig hält, weil er perfekt in das moderne Narrativ der Selbstoptimierung passt und suggeriert, in uns schlummere ein riesiges, ungenutztes Reservoir an Fähigkeiten, das nur darauf warte, freigesetzt zu werden.
Ein Blick in die Molekularbiologie zeigt:
Die Evolution ist sehr effizient.
Sie bewahrt keine Sequenzen über Millionen Jahre, die keinerlei Funktion hätten.
Selbst scheinbar „stille“ Bereiche erfüllen strukturelle, regulatorische oder schützende Aufgaben.
Ironischerweise sind gerade jene Abschnitte, die früher als „Junk“ galten, heute Schlüssel zur personalisierten Medizin.
Sie helfen uns zu verstehen, warum manche Menschen anfälliger für bestimmte Krankheiten sind, wie Krebs entsteht oder wie Medikamente individuell wirken.
Die DNA ist kein versiegeltes Buch mit geheimen Zaubersprüchen, sondern ein präzises, hochdynamisches Informationssystem.
Das Streben nach einer „Aktivierung“ übersieht, dass wir längst vollständig aktiviert sind.
Unser Überleben hängt von der ununterbrochenen Arbeit jener Mechanismen ab, die die Esoterik als „schlafend“ bezeichnet.
Wer die wissenschaftliche Realität akzeptiert, erkennt, dass die wahre Magie nicht in mystischen Ritualen liegt, sondern in der Eleganz der Biochemie.
Wir sind keine schlummernden Götter, die auf ihre Erweckung warten — wir sind biologische Meisterwerke, deren Kraft in der Präzision ihrer ganz normalen Funktion liegt.

Symbolpolitik auf dem Rücken der Beamten
Wie Alexander Dobrindt die Bundespolizei verheizt und die Grenzen dauerhaft dichtmacht
Es ist ein trauriges Schauspiel, das sich diese Woche in Berlin abspielt.
Bundesinnenminister Alexander Dobrindt hat die vorübergehenden Grenzkontrollen an allen deutschen Landgrenzen um weitere sechs Monate verlängert.
Was im September 2024 als „notwendige Maßnahme“ zur Bekämpfung irregulärer Migration begann, ist längst zur Dauerlösung geworden.
Die Kontrollen, die eigentlich im März 2026 auslaufen sollten, bleiben nun mindestens bis September 2026 bestehen.
Doch hinter den harten Worten und der vermeintlichen Entschlossenheit verbirgt sich ein erschreckendes Versagen – nicht nur in der Migrationspolitik, sondern auch in der Verantwortung gegenüber den eigenen Sicherheitskräften.
Herr Dobrindt rechtfertigt die Verlängerung mit „migrations- und sicherheitspolitischen Gründen“.
Doch was bedeutet das konkret?
Dass die Bundesregierung keine bessere Lösung hat?
Dass man lieber an den Symptomen herumdoktert, statt die Ursachen zu bekämpfen?
Oder dass man sich einfach nicht traut, die unangenehme Wahrheit einzugestehen:
Dass Grenzkontrollen allein das Problem nicht lösen, sondern es nur verschieben – und das auf dem Rücken derer, die diese Politik umsetzen müssen?
Die Realität an den Grenzen sieht anders aus als in den Pressemitteilungen des Innenministeriums.
Die Bundespolizei ist seit Monaten am Limit.
Überstunden stapeln sich, Beamte sind erschöpft, die Fluktuation steigt.
Schon jetzt können Überstunden nicht mehr abgebaut werden, die psychische Belastung der Einsatzkräfte ist enorm.
Doch statt die Personaldecke zu verstärken, setzt Dobrindt auf „mehr Kontrollen“.
Als ob das Problem die fehlende Kontrolle wäre – und nicht die fehlenden Beamten, die fehlende Infrastruktur, die fehlende europäische Zusammenarbeit.
Ein hochrangiger Bundespolizist, der anonym bleiben will, bringt es auf den Punkt: „Dobrindt reitet ein sterbendes Pferd lieber mit Peitschenhieben weiter, anstatt es zu schonen und Medizin zu geben.“
Die Bundespolizisten fühlen sich verraten und allein gelassen.
Sie sind es, die die Last dieser Politik tragen, während der Minister sich in Sonntagsreden als Retter des Abendlandes inszeniert.
Die Verlängerung der Grenzkontrollen ist kein Zeichen der Stärke, sondern ein Eingeständnis des Versagens.
Sie zeigt, dass die Bundesregierung keine nachhaltige Lösung für die Herausforderungen der Migration hat – und stattdessen auf Symbolpolitik setzt, die am Ende nur die eigenen Beamten ruiniert.
Nicht nur die Bundespolizei zahlt den Preis.
Auch das Vertrauen der europäischen Partner in Deutschlands Fähigkeit, vernünftige Lösungen zu finden, leidet.
Die EU-Kommission wurde über die Verlängerung informiert, doch die Geduld in Brüssel ist begrenzt.
Deutschland, das sich gerne als Vorreiter in Europa präsentiert, wirkt hier wie ein Bremsklotz – unfähig, eine gemeinsame, tragfähige Migrationspolitik mitzugestalten, und stattdessen auf nationale Alleingänge setzt, die am Ende niemandem nützen.
Die Verlängerung der Grenzkontrollen ist auch ein Armutszeugnis für die deutsche Politik.
Statt mutige Entscheidungen zu treffen, wird weiter auf Repression gesetzt.
Statt in die Zukunft zu investieren, wird das Personal verheizt.
Statt europäische Solidarität zu stärken, wird auf nationale Abschottung gesetzt.
Herrn Dobrindts Politik ist nicht nur kurzsichtig, sie ist gefährlich – für die Beamten, für den gesellschaftlichen Zusammenhalt und für Deutschlands Rolle in Europa.
Am Ende bleibt die Frage: W
em nützt diese Politik wirklich?
Den Bürgern, die sich nach Sicherheit sehnen?
Den Beamten, die an ihre Grenzen gebracht werden?
Oder nur dem Minister, der sich als harter Mann der Migrationspolitik inszenieren will – während die Probleme weiterwachsen?
Die Antwort liegt auf der Hand.
Und sie ist beschämend.

Wenn Bundeskanzler Friedrich Merz in einer wirtschaftlich angespannten Zeit deutlich erklärt, Deutschland gehe es schlecht, weil die Menschen nicht mehr richtig arbeiteten, weil sie zu bequem geworden seien und wieder mehr leisten müssten, dann ist das zunächst ein Satz, der sich gut eignet für Schlagzeilen.
Er ist kurz, zugespitzt, emotional.
Und er wirkt, weil er an ein altes kulturelles Reflexmuster andockt:
Wer Probleme hat, muss sich eben mehr anstrengen.
Nur ist das, was politisch gut klingt, nicht automatisch analytisch richtig.
Im Gegenteil. Solche Aussagen sind oft weniger Diagnose als Deutung, weniger Beschreibung als Rahmensetzung.
Und genau deshalb sind sie neben der Realität.
Denn in diesem Satz steckt eine Verschiebung, die man in Deutschland seit Jahrzehnten beobachten kann.
Immer dann, wenn es strukturell knirscht, wenn große Systeme nicht mehr zuverlässig funktionieren, wenn Reformen ausbleiben, wenn Investitionen verschleppt wurden oder wenn globale Krisen in nationale Realitäten durchschlagen, wird das Problem gerne nach unten delegiert.
Nicht als offener Befehl, sondern als moralische Erzählung.
Wir Bürgerinnen und Bürger werden dann nicht als Teil eines komplexen Wirtschaftssystems betrachtet, sondern als Charakterfrage.
Die Nation ist nicht in einer schwierigen Lage, weil bestimmte politische Entscheidungen falsch oder zu spät getroffen wurden, sondern weil die Menschen angeblich nachgelassen haben.
Das ist bequem.
Denn wer den moralischen Zeigefinger hebt, muss weniger erklären, was er selbst in den vergangenen Jahren, Jahrzehnten, Legislaturen versäumt hat.
Die Behauptung, Deutschland arbeite zu wenig, ist zudem schon deshalb schief, weil sie eine Wirklichkeit ignoriert, die Millionen Menschen täglich erleben.
Viele arbeiten nicht weniger, sondern anders.
Sie arbeiten in Schichtsystemen, in fragmentierten Dienstplänen, in Teilzeit, weil Betreuung fehlt oder Pflege in der Familie übernommen wird.
Sie arbeiten in Branchen, die seit Jahren unter Druck stehen, in denen Personal fehlt, in denen Arbeitsverdichtung längst Normalzustand ist.
Sie arbeiten in Berufen, die körperlich und psychisch auslaugen, ohne dass sich das auf dem Konto oder in der gesellschaftlichen Anerkennung widerspiegelt.
Und sie arbeiten in einem Land, in dem sich die Debatte über Arbeit erstaunlich oft um die Frage dreht, wie man Menschen zu mehr Arbeit bewegt, aber erstaunlich selten um die Frage, warum sich Arbeit für viele immer weniger lohnt.
Das ist ein zentraler Punkt.
Wer „mehr arbeiten“ fordert, tut oft so, als sei das eine simple Stellschraube.
Als müsse man nur den Hebel umlegen, dann werde das Bruttoinlandsprodukt steigen und das Land wieder auf Kurs kommen.
Aber Arbeit ist kein reines Mengenproblem.
Es ist ein Qualitätsproblem, ein Organisationsproblem, ein Verteilungsproblem.
Wer mehr Arbeitsstunden will, muss zuerst erklären, in welchen Bereichen diese Stunden überhaupt entstehen sollen.
Soll eine Pflegekraft, die bereits am Limit arbeitet, noch mehr Schichten übernehmen?
Soll die Erzieherin, die täglich mit Personalmangel kämpft, noch länger in der Einrichtung bleiben?
Soll der Hotelmitarbeiter, der an Wochenenden und Feiertagen arbeitet, noch zusätzliche Dienste machen, obwohl der Körper längst signalisiert, dass er nicht mehr kann?
Soll die Alleinerziehende, die sich zwischen Job und Kind zerreibt, noch mehr Stunden leisten, obwohl Betreuungslücken das verhindern?
Wer „mehr arbeiten“ sagt, muss auch sagen, wer das praktisch leisten soll.
Und vor allem: zu welchem Preis.
Noch absurder wird die Erzählung, wenn man sie mit der tatsächlichen Produktivitätsentwicklung vergleicht.
Deutschland ist nicht reich geworden, weil die Menschen immer länger gearbeitet haben.
Deutschland ist reich geworden, weil Arbeit über Jahrzehnte produktiver wurde, weil Maschinen, Technologien, Prozesse und Ausbildung dazu geführt haben, dass in einer Stunde mehr Wert geschaffen werden konnte.
Die eigentliche Frage lautet deshalb nicht, ob Menschen mehr Stunden arbeiten, sondern warum Produktivität und Innovationskraft derzeit nicht so wachsen, wie es in der Vergangenheit der Fall war.
Und diese Frage führt nicht in die Wohnzimmer der „faulen“ Bevölkerung, sondern in die Bereiche, in denen Entscheidungen getroffen werden: in Unternehmen, in Ministerien, in Verwaltungen, in Bildungssysteme, in Infrastrukturplanung, in Steuer- und Förderpolitik.
Wer die Ursachen ernsthaft sucht, landet bei einem Bündel von Problemen, das seit Jahren bekannt ist und trotzdem immer wieder verdrängt wurde.
Deutschland hat eine marode Infrastruktur, bei der man sich manchmal fragt, ob sie eher ein Museum für Nachkriegsplanung ist als ein Fundament für eine moderne Volkswirtschaft.
Es gibt einen Investitionsstau, der nicht nur Brücken betrifft, sondern auch Schulen, Schienennetze, digitale Netze und Verwaltungsmodernisierung.
Es gibt eine Bürokratie, die nicht als Ordnungssystem wirkt, sondern oft als Zeitfresser, als Innovationsbremse, als Dauerfrust.
Es gibt einen Energiemarkt, der durch Krisen und Fehlentscheidungen stark unter Druck geraten ist.
Es gibt einen Wohnungsmarkt, der in vielen Regionen längst zur sozialen Frage geworden ist, weil Menschen zwar arbeiten könnten, aber sich die Nähe zum Arbeitsplatz nicht leisten können.
Es gibt eine demografische Entwicklung, die seit Jahrzehnten absehbar war und trotzdem nicht ausreichend vorbereitet wurde.
Und es gibt ein Bildungssystem, das zwar viel über Chancengleichheit spricht, aber in der Praxis zu oft Chancen sortiert statt schafft.
All das sind strukturelle Probleme.
Sie sind nicht mit Moral zu lösen, sondern mit Politik, Management und Investitionen.
Sie sind unbequem, weil sie Geld kosten, weil sie Zeit brauchen, weil sie Konflikte erzeugen.
Sie sind auch deshalb unbequem, weil sie eine Frage nach Verantwortung stellen.
Und genau hier liegt der politische Reiz der „Faulheits“-Erzählung.
Sie verschiebt den Fokus.
Sie macht aus einem komplexen Gemenge an Versäumnissen und Umbrüchen eine einfache Geschichte:
„Wir müssen uns nur wieder mehr anstrengen, dann wird alles gut.”
Das klingt wie eine Motivationsrede. Aber es ist keine Wirtschaftspolitik.
Ein weiterer blinder Fleck solcher Aussagen ist die Realität der modernen Arbeitswelt.
Viele Menschen sind nicht deshalb erschöpft, weil sie zu wenig arbeiten, sondern weil Arbeit sich verändert hat.
Sie ist nicht mehr klar begrenzt.
Sie ist nicht mehr sauber getrennt von Freizeit.
Sie ist nicht mehr nur körperliche oder geistige Leistung, sondern zunehmend emotionale, kommunikative, soziale Dauerarbeit.
Viele Jobs bestehen nicht aus produktiven Tätigkeiten, sondern aus Koordination, Abstimmung, Dokumentation, Meetings, Systempflege, Kundenbeschwichtigung.
Wer in Dienstleistungsberufen arbeitet, weiß, dass ein erheblicher Teil der Energie nicht in die eigentliche Aufgabe fließt, sondern in das Management von Erwartungen, Konflikten, Ausfällen, Fehlern anderer, Systembrüchen.
Das ist echte Arbeit.
Sie ist nur schlecht sichtbar und noch schlechter gewürdigt.
In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, wie selektiv die politische Debatte über Leistung geworden ist.
Wenn Menschen mehr arbeiten sollen, wird selten darüber gesprochen, dass die gleiche Gesellschaft, die „Leistung“ fordert, gleichzeitig enorme Bereiche geschaffen hat, in denen Leistung kaum noch belohnt wird.
Reallöhne sind in vielen Segmenten über Jahre hinterhergehinkt.
Die Schere zwischen hohen und niedrigen Einkommen ist größer geworden.
Wohnkosten, Energie, Lebensmittel und Versicherungen fressen einen immer größeren Teil des Einkommens.
Wer heute in vielen Berufen „mehr arbeitet“, erlebt nicht automatisch „mehr Leben“, sondern oft nur „mehr Belastung“.
Und genau deshalb ist die Forderung nach mehr Arbeit für viele Menschen nicht motivierend, sondern zynisch.
Sie klingt wie eine Ansage aus einem anderen Land, aus einer anderen Realität, aus einem Büro, in dem man Arbeit in Diagrammen misst, nicht in Rücken, Nerven und Zeit.
Dazu kommt ein psychologischer Aspekt, der in der Politik gern unterschätzt wird.
Menschen arbeiten nicht nur für Geld. Sie arbeiten auch für Sinn, für Anerkennung, für Zugehörigkeit, für Selbstachtung.
Wer ständig hört, er sei zu bequem, zu faul, zu anspruchsvoll, der wird nicht automatisch fleißiger.
Er wird eher innerlich kündigen.
Er wird sich abwenden.
Er wird das Gefühl entwickeln, dass die Gesellschaft ihn nicht als Partner betrachtet, sondern als Problem.
Und genau das ist gefährlich, weil es Vertrauen zerstört.
Eine Demokratie funktioniert nicht nur über Gesetze, sondern über das Grundgefühl, dass Politik die Lebensrealität der Menschen ernst nimmt.
Wer pauschalisiert, wer moralisiert, wer Schuld verteilt, erzeugt Distanz.
Und Distanz ist der Anfang von politischer Müdigkeit, die dann später in Wut, Zynismus oder Radikalisierung umschlagen kann.
Man muss auch fragen, wem solche Aussagen nützen.
Denn sie sind nicht neutral.
Sie wirken wie ein Signal an bestimmte Gruppen, die sich ohnehin gern als „Leistungsträger“ verstehen und die gern glauben, sie würden das Land alleine tragen, während andere sich „durchfüttern“ lassen.
Solche Erzählungen bedienen Ressentiments, auch wenn sie nicht offen ausgesprochen werden.
Sie teilen die Gesellschaft in Fleißige und Faulpelze, in Tragende und Getragene, in „die da oben“ und „die da unten“, je nachdem, aus welcher Perspektive man schaut.
Und sie lenken von einer viel unangenehmeren Frage ab:
Wie kann es sein, dass in einem reichen Land so viele Menschen trotz Arbeit das Gefühl haben, auf der Stelle zu treten?
Wie kann es sein, dass Vollzeitarbeit nicht mehr automatisch Sicherheit bedeutet?
Wie kann es sein, dass immer mehr Menschen zwar arbeiten, aber kaum Luft haben?
Eine ernsthafte Debatte über Arbeit in Deutschland müsste ganz anders beginnen.
Sie müsste anerkennen, dass viele Menschen längst am Limit sind, dass Arbeitsverdichtung ein reales Problem ist, dass psychische Erkrankungen nicht Mode, sondern Reaktion auf Dauerbelastung sind, dass Pflege und Betreuung systemisch unterfinanziert sind, dass Teilzeit nicht Faulheit ist, sondern oft die einzige Möglichkeit, das Leben zu organisieren.
Sie müsste anerkennen, dass die Arbeitswelt nicht nur aus gut bezahlten, flexiblen Büroberufen besteht, sondern aus Schichten, Wochenenden, körperlicher Arbeit, emotionaler Arbeit, Kundenkontakt, Stress.
Sie müsste auch anerkennen, dass Deutschland in vielen Bereichen nicht an fehlender Arbeitsmoral leidet, sondern an fehlender Modernisierung.
Und sie müsste eine unangenehme Wahrheit aussprechen:
Deutschland hat sich lange auf einem Modell ausgeruht, das gut funktioniert hat, solange die Welt stabil war.
Billige Energie, exportstarke Industrie, zuverlässige Infrastruktur, ein Bildungssystem, das zumindest in Teilen solide war, und eine Verwaltung, die zwar langsam, aber berechenbar war.
Dieses Modell gerät unter Druck.
Nicht weil Menschen plötzlich faul geworden sind, sondern weil globale Konkurrenz, geopolitische Krisen, Digitalisierung, demografischer Wandel und interne Versäumnisse gleichzeitig wirken.
Wer das ernst nimmt, muss nicht die Bevölkerung beschimpfen, sondern das Land modernisieren.
Man kann sogar noch weitergehen.
Die „mehr arbeiten“-Erzählung ist nicht nur analytisch schwach, sie ist auch politisch riskant.
Denn sie verstärkt genau die Dynamik, die viele Menschen ohnehin schon spüren: dass sie funktionieren sollen, während Systeme nicht funktionieren.
Dass sie sich anpassen sollen, während Strukturen träge bleiben.
Dass sie Leistung bringen sollen, während Anerkennung ausbleibt.
Und dass sie Verantwortung tragen sollen, während Verantwortung nach oben hin erstaunlich oft verdunstet.
Ein Kanzler hat natürlich das Recht, über Arbeitskraft, Wettbewerbsfähigkeit und Wohlstand zu sprechen.
Das ist sein Job. Aber er hat auch die Pflicht, präzise zu sein.
Pauschale Sätze über Faulheit sind nicht präzise.
Sie sind eine Stimmungserzählung.
Und Stimmungserzählungen sind gefährlich, weil sie nicht lösen, sondern spalten.
Sie sind auch bequem, weil sie scheinbar klar sind, wo die Wirklichkeit komplex ist.
Und sie sind ungerecht, weil sie ausgerechnet diejenigen treffen, die ohnehin wenig Lobby haben:
Menschen in schlecht bezahlten Berufen, Menschen in systemrelevanten Jobs, Menschen, die neben Arbeit noch Pflege leisten, Menschen, die in Teilzeit arbeiten, weil die Gesellschaft ihnen keine bessere Option bietet.
Wenn Deutschland wirtschaftlich wieder stärker werden soll, dann wird das nicht gelingen, indem man den Menschen ein schlechtes Gewissen macht.
Es wird gelingen, indem man die Rahmenbedingungen verbessert, die Produktivität steigert, die Verwaltung modernisiert, die Infrastruktur saniert, Bildung ernsthaft reformiert, Innovation erleichtert, Migration sinnvoll organisiert, Arbeit fair entlohnt und Familien entlastet.
Das ist mühsam.
Das ist teuer.
Das ist politisch konfliktreich.
Aber es ist ehrlich.
Und das ist genau der Kern:
Ehrlichkeit ist anstrengender als Moral.
Wer sagt „ihr müsst mehr arbeiten“, kann sich kurz stark fühlen.
Wer sagt „wir haben strukturelle Probleme, die wir lösen müssen, und das wird Jahre dauern“, wirkt weniger heroisch.
Aber er würde den Menschen zumindest nicht unterstellen, sie seien das Problem.
Denn das sind sie nicht.
Die meisten Menschen in diesem Land sind nicht faul.
Sie sind müde.
Und sie sind müde, weil sie zu lange erlebt haben, dass von ihnen immer mehr verlangt wird, während von denen, die gestalten könnten, oft nur geredet wird.

Kornkreise: Zwischen Mythos, Manipulation und Wissenschaft
Seit Jahrzehnten tauchen in den Getreidefeldern Englands, Deutschlands und zahlreicher anderer Länder geometrische Muster auf, die das menschliche Auge mit einer Mischung aus Staunen und Irritation betrachtet.
Spiralen, Mandalas, verschlungene Kreise, mathematisch anmutende Figuren – all das eingedrückt in goldenes Getreide, entstanden über Nacht, scheinbar ohne Spur.
Was zunächst als regionales Kuriosum galt, wurde spätestens in den 1980er und 1990er Jahren zu einem globalen Phänomen, das Millionen Menschen in seinen Bann zog und eine ganze Subkultur hervorbrachte, die sich selbst den wissenschaftlich klingenden Namen „Zerealienologie” gab.
Doch hinter dem faszinierenden Schein verbirgt sich eine Geschichte aus handwerklichem Geschick, menschlicher Leichtgläubigkeit und dem systematischen Missbrauch wissenschaftlicher Sprache, um das Offensichtliche zu verschleiern.
Den vielleicht wichtigsten Moment in der Geschichte der Kornkreise erlebte die Welt im Jahr 1991, als zwei englische Rentner, Doug Bower und Dave Chorley, öffentlich bekannten, dass sie seit 1978 mit einfachsten Mitteln – einem Holzbrett, Seilen und einem Baseballcap mit einer Drahtschlaufe als Visier – Hunderte von Kornkreisen in der Grafschaft Hampshire und darüber hinaus angelegt hatten.
Sie demonstrierten ihre Technik vor laufenden Kameras, reproduzierten komplexe Muster in wenigen Stunden und ließen dabei keinerlei erkennbare Spuren zurück, die eine menschliche Urheberschaft verraten hätten.
Die Reaktion großer Teile der Kornkreisgemeinde auf diese Enthüllung war bezeichnend:
Statt die eigene Position zu überdenken, erklärte man die Arbeit von Bower und Chorley kurzerhand zu Fälschungen und behauptete, es gebe daneben noch immer „echte” Kornkreise übernatürlichen oder außerirdischen Ursprungs.
Damit war ein Argumentationsmuster etabliert, das bis heute die Rhetorik der Szene prägt und das in seiner epistemischen Struktur jedem ernsthaften wissenschaftlichen Denken fundamental widerspricht.
Es ist nämlich kein Zufall, dass diese Unterscheidung zwischen „echten” und „gefälschten” Kornkreisen exakt in dem Moment entstand, als der menschliche Ursprung zumindest eines Teils dieser Phänomene unwiderlegbar belegt wurde.
In der Wissenschaftstheorie bezeichnet man das, was hier geschieht, als Ad-hoc-Hypothese: eine nachträgliche Hilfskonstruktion, die einzig dem Zweck dient, eine widerlegte Behauptung vor der Falsifizierung zu bewahren.
Karl Popper, dessen Falsifikationsprinzip das Fundament moderner Wissenschaftsphilosophie bildet, hat genau dieses Vorgehen als zentrales Merkmal pseudowissenschaftlichen Denkens identifiziert.
Eine Theorie, die sich durch beliebige Zusatzannahmen gegen jede mögliche Widerlegung immunisiert, sagt im Grunde nichts mehr aus, denn sie kann durch keine denkbare Beobachtung erschüttert werden.
Wer immer behaupten kann, ein unangenehmes Gegenbeispiel sei eben kein „echtes” Beispiel, hat sich aus dem Reich der überprüfbaren Aussagen vollständig verabschiedet.
Die Frage, wie diese angeblich echten Kornkreise von gefälschten unterschieden werden sollen, ist dabei von zentraler Bedeutung.
Die Vertreter der Alien-Hypothese und verwandter übernatürlicher Erklärungsansätze behaupten, über Messmethoden und Geräte zu verfügen, die diesen Unterschied zuverlässig nachweisen können.
Besonders prominent sind dabei Behauptungen über veränderte elektromagnetische Felder innerhalb der Kornkreise, über Strahlung, über angebliche Anomalien in den Pflanzenstängeln, über veränderte Kristallstrukturen im Boden oder über unerklärliche Verzerrungen magnetischer Kompasse.
Doch bei näherer Betrachtung offenbart sich das fundamentale Problem dieser Behauptungen:
Sie werden nie mit der methodischen Transparenz vorgetragen, die wissenschaftliche Erkenntnisse von bloßen Behauptungen unterscheidet.
Es wird nicht beschrieben, welche Geräte nach welchem physikalischen Prinzip arbeiten, welche Kalibrierung vorgenommen wurde, welche Kontrollmessungen außerhalb der Kornkreise zum Vergleich herangezogen wurden, wie groß die Stichproben waren, ob unabhängige Wissenschaftler die Messungen unter denselben Bedingungen reproduzieren konnten und ob die Rohdaten für die öffentliche Überprüfung zugänglich sind.
Ohne diese Informationen ist jede noch so spektakuläre Messbehauptung wissenschaftlich wertlos, unabhängig davon, wie vertrauenswürdig die Person wirkt, die sie vorträgt.
Was in der Kornkreisszene stattdessen geschieht, ist eine Art zirkuläre Beglaubigung, die die äußere Form wissenschaftlicher Überprüfung imitiert, ohne deren Substanz zu besitzen.
Eine Person behauptet, etwas gemessen zu haben.
Eine zweite Person aus demselben Milieu bestätigt diese Behauptung.
Eine dritte verweist auf beide als Belege.
Es entsteht ein Netzwerk gegenseitiger Referenzen, das von außen wie ein Korpus überprüfter Erkenntnisse wirken kann, tatsächlich aber nichts anderes ist als eine geschlossene Erzählgemeinschaft, die ihre eigenen Annahmen durch Wiederholung stabilisiert.
In der Wissenschaft nennt man das, was hier fehlt, unabhängige Replikation: das Herzstück empirischer Erkenntnisgewinnung, das sicherstellt, dass ein beobachteter Effekt nicht auf Messfehler, Voreingenommenheit oder Zufall zurückzuführen ist.
Kein peer-reviewed Journal hat jemals einen methodisch belastbaren Nachweis für übernatürlich entstandene Kornkreise publiziert, und das ist kein Versäumnis der akademischen Welt, sondern das Ergebnis der schlichten Tatsache, dass entsprechende Belege schlicht nicht existieren.
Dabei ist es durchaus reizvoll, sich zu fragen, warum das Phänomen der Kornkreise eine so anhaltende Faszination ausübt und warum die Alien-Hypothese trotz aller gegenteiligen Evidenz weiterhin ein treues Publikum findet.
Kognitionspsychologen haben hierzu erhellende Befunde geliefert.
Menschen neigen dazu, in zufälligen oder unbekannten Mustern Absicht und Intelligenz zu erkennen – ein evolutionär erklärlicher Mechanismus, der als „Hyperaktives Handlungsdetektionssystem” bekannt ist und der unseren Vorfahren half, potentielle Bedrohungen frühzeitig zu identifizieren.
Ein perfektes geometrisches Muster in einem Kornfeld löst unwillkürlich das Gefühl aus, dass hier jemand etwas gewollt hat, und der Schritt von dieser Intuition zur Überzeugung ist für viele Menschen kleiner, als rationale Überlegung es erlauben sollte.
Hinzu kommt das, was Soziologen als Gemeinschaftsfunktion des Glaubens beschreiben: Die Zugehörigkeit zur Kornkreisszene bietet Identität, ein Deutungssystem, das der Welt Bedeutung verleiht, und das Gefühl, Teil einer erleuchteten Minderheit zu sein, die Dinge sieht, die der Rest der Gesellschaft ignoriert oder verdrängt.
Besonders problematisch ist in diesem Zusammenhang die Rolle einzelner Personen, die einen akademischen oder halbakademischen Hintergrund aufweisen und der Szene dadurch eine wissenschaftliche Legitimation verleihen, die sie nicht verdient.
Es hat tatsächlich Wissenschaftler gegeben, die sich mit Kornkreisen beschäftigt haben, und dieser Umstand wird von der Szene regelmäßig als Beweis für die Ernsthaftigkeit des Phänomens angeführt.
Doch auch hier ist Vorsicht geboten:
Der Titel eines Wissenschaftlers schützt weder vor Voreingenommenheit noch vor dem Wunschdenken, und die entscheidende Frage ist immer, ob die jeweils veröffentlichten Befunde den methodischen Standards der entsprechenden Disziplin genügen und ob sie in unabhängigen Labors repliziert werden konnten.
Die Antwort lautet in aller Regel: nein.
Wissenschaft ist kein Personenstand, sondern ein Prozess, und dieser Prozess ist beim Thema Kornkreise und Aliens schlicht nie zu dem Ergebnis gekommen, das die Gläubigen ihm zuschreiben.
Dass Menschen Kornkreise anlegen können und tatsächlich anlegen, ist unterdessen so gut dokumentiert, dass es keines weiteren Beweises bedarf.
Nicht nur Bower und Chorley, sondern Dutzende weiterer Gruppen und Einzelpersonen haben ihre Werke öffentlich präsentiert, ihre Methoden erklärt und ihre Entstehungsprozesse gefilmt.
Professionelle Kornkreiskünstler wie die britische Gruppe „Team Circle” oder die niederländische Gruppe „Circlemakers” haben Muster von atemberaubender Komplexität geschaffen, die auch erfahrene Mitglieder der Zerealienologie-Szene nicht von angeblich „echten” Kornkreisen zu unterscheiden vermochten.
Als man bei einem bekannten Mitglied dieser Szene Bilder solcher nachgewiesenermaßen von Menschen gemachter Kornkreise unterbreitete, ohne den Ursprung zu nennen, wurde ein Teil davon prompt als außerirdischen Ursprungs eingestuft und mit entsprechenden Messdaten belegt, die im Nachhinein ihre Unzuverlässigkeit deutlich demonstrierten.
Es bleibt die nüchterne Feststellung, dass Kornkreise faszinierend und ästhetisch beeindruckend sind, gerade weil sie von Menschen gemacht werden.
Das handwerkliche Können, die nächtliche Planung, die geometrische Präzision und die Fähigkeit, großformatige Kunstwerke in Getreidefeldern zu erzeugen, ohne erkannt zu werden, verdienen tatsächlich Bewunderung.
Die Geschichte der Kornkreise ist, richtig verstanden, eine Geschichte menschlicher Kreativität, spielerischen Witzes und kollektiver Phantasie, und sie ist als solche weit interessanter als die banale Behauptung, irgendeine außerirdische Zivilisation habe beschlossen, ihre kosmische Botschaft ausgerechnet in die Getreidefelder der englischen Grafschaft Wiltshire zu schreiben, ohne dabei je eine belastbare Spur ihrer Existenz zu hinterlassen.
Wer Kornkreisen wirklich gerecht werden will, sollte die Menschen würdigen, die sie erschaffen haben, anstatt ihre Arbeit unsichtbar zu machen, indem man sie einer Intelligenz zuschreibt, für die es nicht den geringsten belastbaren Beleg gibt.

Das kurze Gedächtnis der Elterngeneration – oder: Warum Dankbarkeit keine Schwäche ist
Wenn aus fürsorglichen Eltern plötzlich anklagende Kinder werden
Es gibt einen Moment im Leben vieler Menschen, der alles verändert.
Der Moment, in dem man selbst zum ersten Mal ein Kind in den Armen hält und plötzlich begreift, was Verantwortung wirklich bedeutet.
Die Welt ordnet sich neu. Prioritäten verschieben sich. Und mit ihnen – leider allzu oft – auch das Bild, das man von der eigenen Kindheit trägt.
Was dann passiert, ist ein Phänomen, das Kinderärzte, Hebammen und Familientherapeuten seit Jahren mit stiller Besorgnis beobachten: Die neu gebackenen Eltern werfen einen prüfenden Blick zurück in ihre eigene Kindheit und beginnen, Bilanz zu ziehen. Nicht selten fällt diese Bilanz zuungunsten der eigenen Eltern aus. Plötzlich erinnert man sich an verpasste Vorsorgeuntersuchungen, an Entwicklungsschritte, die niemand dokumentiert hat, an Impftermine, die möglicherweise zu spät wahrgenommen wurden. Und aus diesen Erinnerungen – oft bruchstückhaft, oft emotional gefärbt, selten objektiv – wird Anklage.
Die eigenen Eltern, die Großmütter und Großväter von heute, sitzen dann am Küchentisch und hören sich vorhalten, was sie damals angeblich versäumt haben. Oft sprachlos. Oft verletzt. Und fast immer zutiefst missverstanden.
Man muss es klar sagen: Die modernen Früherkennungsuntersuchungen für Kinder sind eine der großen Errungenschaften der zeitgenössischen Medizin. Die sogenannten U‑Untersuchungen in Deutschland – von U1 direkt nach der Geburt bis U9 im Vorschulalter, ergänzt durch J1 und J2 im Jugendalter – sind ein gut durchdachtes System, das Entwicklungsstörungen frühzeitig erkennen, Krankheiten vorbeugen und Eltern Orientierung geben soll. Wer ein Kind durch dieses System begleitet, tut etwas Richtiges. Unbestritten.
Doch dieser berechtigte Stolz auf die eigene Fürsorge schlägt manchmal in etwas um, das man nur als retrospektiven Hochmut bezeichnen kann. Die Eltern von heute, ausgestattet mit Smartphones voller Tracking-Apps, mit Vorsorgeheften, die akribisch abgehakt werden, mit Kinderärzten, die per Online-Terminbuchung erreichbar sind, und mit einer Flut an Ratgeberliteratur, die jeden Lebensmonat eines Kindes penibel begleitet – diese Eltern messen die Vergangenheit mit dem Maßstab der Gegenwart. Und das ist, mit Verlaub, intellektuell unredlich.
Denn was sie dabei vergessen, ist so simpel wie fundamental: Ihre eigenen Eltern liebten mit der gleichen Kraft, handelten nach bestem Wissen und Gewissen und gaben alles, was sie hatten. Der Beweis liegt, oft genug, direkt vor ihnen – in Form ihrer eigenen, gesunden und gut entwickelten Person.
Lassen Sie uns eine Familie betrachten, wie sie sich so oder ähnlich in Deutschland tausendfach findet. Nennen wir sie die Familie Brenner.
Melanie und Jonas Brenner, beide Anfang dreißig, sind Eltern eines kleinen Mädchens. Emilia wurde vier Wochen vor dem errechneten Termin geboren – ein sogenanntes spätes Frühchen, medizinisch auch als „Late Preterm” bezeichnet, robust und von Anfang an auf einem guten Weg. Die ersten Tage waren mit der natürlichen Aufregung verbunden, die jede Frühgeburt mit sich bringt, doch Emilia entwickelte sich rasch und prächtig. Heute ist sie ein lebhaftes, neugieriges Kind mit großen Augen und einem Lachen, das den ganzen Raum füllt.
Der Kinderarzt hat es bei jeder Untersuchung bestätigt, zuletzt mit einer Eindeutigkeit, die keinen Zweifel lässt: Emilia ist vollkommen unauffällig. Ihre Entwicklung entspricht in allen relevanten Bereichen dem, was man von einem Kind ihres Alters erwartet. Kein Rückstand, keine Auffälligkeiten, keine Hinweise auf irgendeine Form von Beeinträchtigung. Das Mädchen ist, wie der Arzt es freundlich aber bestimmt formulierte, kerngesund und altersgerecht entwickelt.
Doch Melanie und Jonas scheinen dieses Urteil nicht wirklich annehmen zu können. Oder zu wollen.
Was bei Emilias Geburt begann, war verständlich und menschlich: Eltern, die ihr zu früh geborenes Kind mit besonderer Wachheit beobachteten, die jeden Schritt dokumentierten, jeden Arzttermin wahrnahmen, jede Entwicklung mit dem Lineal der Erwartung maßen. Diese Intensität der Sorge ist in den ersten Wochen nach einer Frühgeburt nicht nur verständlich, sie ist geradezu natürlich. Das Herz eines Elternteils, das sein Kind im Brutkasten sieht, lernt eine Art von Wachheit, die sich nicht einfach wieder abstellen lässt.
Das Problem ist: Sie ließ sich bei den Brenners auch dann nicht abstellen, als längst keine Gefahr mehr bestand.
Die Psychologie hat für dieses Phänomen einen Namen: die sogenannte „vulnerable child syndrome”, das Syndrom des verwundbaren Kindes. Eltern, die ihr Kind in einer frühen Phase als gefährdet oder bedroht erlebt haben, neigen dazu, diese wahrgenommene Verwundbarkeit auf die gesamte weitere Entwicklung zu projizieren – auch dann noch, wenn das Kind längst bewiesen hat, dass es stark und gesund ist. Die frühe Angst legt sich wie eine Folie über den Blick und verfärbt alles, was man sieht.
Bei den Brenners äußert sich das inzwischen auf eine Weise, die ihrem Umfeld zunehmend Sorgen bereitet. Wenn Emilia auf dem Spielplatz keine Sandburgen baut, während andere Kinder es tun, dann ist das für Melanie kein Zufall, kein individueller Spielstil, keine bloße Laune des Augenblicks. Für Melanie ist es ein Zeichen. Ein weiterer Hinweis auf das, was sie insgeheim längst befürchtet. Dabei ist die schlichte Wahrheit: Manche Kinder bauen Sandburgen, manche interessieren sich mehr für Schaukeln, andere laufen lieber durch Pfützen. Das ist keine Diagnostik. Das ist Kindheit.
Der Kinderarzt hat es ruhig und wiederholt erklärt. Die Entwicklungspädiaterin, zu der die Brenners auf eigene Initiative gegangen sind, hat es bestätigt. Emilia ist ein vollkommen normales Kind. Die Sandburg ist kein Symptom. Aber Melanie und Jonas bauen aus lauter Sandkörnern der Sorge eine Burg der Angst, die ihr Kind eines Tages spüren wird – als Last, die es nicht verdient hat.
Nun könnte man meinen, dass Eltern, die so intensiv um ihr Kind besorgt sind, zumindest in der Vergangenheit ähnlich viel Fürsorge erfahren haben und diese daher zu schätzen wissen. Doch es ist bei den Brenners, wie so oft, genau umgekehrt.
Melanie wuchs bei ihrer Mutter Elisabeth auf, einer Frau, die ihre Tochter mit derselben Sorgfalt und Hingabe durch die Kindheit begleitete, die Melanie heute für sich in Anspruch nimmt. Elisabeth brachte Melanie zu allen empfohlenen Vorsorgeuntersuchungen. Sie war präsent, aufmerksam und liebevoll. Das Ergebnis spricht für sich: Melanie wuchs ohne jede Entwicklungsverzögerung auf, ohne Handicaps, ohne Auffälligkeiten. Sie ist heute eine gesunde, funktionsfähige Erwachsene – der lebendige Beweis für die gute Arbeit ihrer Mutter.
Doch das scheint in Melanies rückwärtsgerichtetem Blick keine Rolle zu spielen. Stattdessen findet Elisabeth sich zunehmend in der Rolle der Angeklagten wieder. Ob die Vorsorgeuntersuchungen damals wirklich alle gemacht wurden? Ob Elisabeth wirklich aufmerksam genug war? Diese Fragen – implizit, manchmal auch explizit – vergiften die Beziehung zwischen Mutter und Tochter auf eine Weise, die schmerzt und die vor allem eines ist: ungerecht.
Denn Elisabeth weiß, was sie getan hat. Sie hat es getan. Die Hefte existieren. Die Erinnerungen existieren. Und vor allem: Melanie existiert, gesund und stark. Welchen weiteren Beweis soll eine Mutter noch erbringen?
Das eigentliche Problem der Familie Brenner ist kein medizinisches. Es ist ein psychologisches – und es trägt einen Namen, der in der modernen Erziehungsforschung zunehmend diskutiert wird: überhöhte elterliche Erwartungen in Kombination mit einer Kultur der Optimierung.
Wir leben in einer Zeit, in der Elternschaft zum Leistungssport geworden ist. Kinder sollen nicht einfach aufwachsen – sie sollen Meilensteine erreichen, Entwicklungsfenster nutzen, Potenziale entfalten. Jede Phase der Kindheit ist durchzogen von Erwartungen, Vergleichen und der stillen, manchmal lauten Frage: Ist mein Kind gut genug? Ist es schnell genug, klug genug, sozial kompetent genug?
Diese Haltung erzeugt eine Wahrnehmungsverzerrung, die Normalität zur Ausnahme und jeden individuellen Entwicklungsweg zur potentiellen Abweichung macht. Wenn Emilia keine Sandburg baut, ist das – in einer entspannten Welt – schlicht unrelevant. Kinder haben individuelle Interessen, Vorlieben und Tempi. Was Melanie und Jonas als besorgniserregend wahrnehmen, ist in Wirklichkeit die bunte, ungeordnete Normalität der Kindheit. Ihr Fehler ist nicht Gleichgültigkeit. Ihr Fehler ist das genaue Gegenteil: eine Aufmerksamkeit, die so hoch gedreht ist, dass sie das Rauschen vom Signal nicht mehr unterscheiden kann.
Und dieses überdrehte Radar richtet sich nach innen – gegen das eigene Kind, das unter dem Gewicht der elterlichen Sorge beinahe zu verschwinden droht – und nach außen, gegen die Großmutter Elisabeth, die als Sündenbock herhalten muss für eine Angst, die in Wirklichkeit nichts mit ihr zu tun hat.
Elisabeth ist nicht allein. Überall in Deutschland sitzen Großeltern am Tisch und hören zu, wie ihre Kinder ihnen erklären, was sie damals hätten besser machen sollen. Wie sie ihren Enkeln gegenüber Erwartungen formulieren, die das Kind erdrücken. Wie aus einem gesunden, fröhlichen Kind ein Projekt wird, das optimiert werden muss.
Viele dieser Großeltern schweigen. Aus Liebe zu ihren Kindern. Aus dem Wunsch heraus, den Frieden zu erhalten. Aus der stillen Hoffnung, dass das alles irgendwann wieder normal wird. Aber ihr Schweigen kostet sie etwas. Es kostet sie Würde, manchmal. Es kostet sie die unbefangene Freude am Enkel, der eigentlich der schönste Teil des Alters sein sollte.
Und es kostet die Kinder etwas, ohne dass sie es merken: den Großeltern gegenüber nämlich jene Dankbarkeit, die nicht nur eine moralische Kategorie ist, sondern auch eine psychologische Ressource. Wer dankbar ist, wer anerkennt, was andere für einen getan haben, der wächst daran. Der entwickelt eine gesunde Demut gegenüber der eigenen Unvollkommenheit. Und diese Demut – das zeigt die psychologische Forschung übereinstimmend – macht auch zu besseren Eltern.
Es ist an der Zeit, ein unbequemes Wort in die Mitte des Raumes zu stellen: Dankbarkeit.
Nicht die weiche, sentimentale Dankbarkeit der Grußkarten. Sondern die ernsthafte, erwachsene Bereitschaft anzuerkennen, dass man das eigene Leben einer Kette von Opfern, Anstrengungen und liebevollen Entscheidungen verdankt, die andere für einen getroffen haben. Dass Melanie heute in der Lage ist, ein Kind großzuziehen, dass sie selbst gesund und kompetent durch die Welt geht – das ist nicht vom Himmel gefallen. Das ist das Ergebnis von Elisabeths jahrzehntelangem Einsatz. Eines Einsatzes, der offenbar so gut war, dass er keine Spuren hinterließ, die man heute beklagen könnte.
Melanie sollte innehalten und sich eine einzige Frage stellen: Wenn Emilia in dreißig Jahren auf meine Mutterschaft zurückblickt – mit welchen Augen soll sie das tun? Mit Augen, die Wärme sehen und Liebe und das Gefühl, bedingungslos angenommen gewesen zu sein? Oder mit Augen, die eine Mutter sehen, die stets besorgt war, stets verglich, stets zweifelte – an ihr, an sich, an allen?
Die Antwort auf diese Frage beginnt heute. Und sie beginnt vielleicht damit, die eigene Mutter anzurufen und einfach zu sagen: Danke. Du hast es gut gemacht. Ich sehe das jetzt.
Emilia Brenner ist ein gesundes Kind. Das ist die gute Nachricht, und sie verdient es, laut gesagt zu werden. Sie braucht keine Therapie, keine Fördermaßnahmen, keine besorgten Blicke, die ihr signalisieren, dass mit ihr etwas nicht stimmt. Sie braucht das, was alle Kinder brauchen: Eltern, die ihr vertrauen. Die ihr zutrauen, dass sie ihren Weg geht. Die aufhören, in jeder Sandburg, die nicht gebaut wird, ein Symptom zu sehen.
Sie braucht Eltern, die loslassen können. Die begreifen, dass das Beste, was sie für ihr Kind tun können, nicht die perfekte Dokumentation seiner Entwicklung ist, sondern die entspannte Gewissheit: Du bist gut so, wie du bist.
Und sie braucht eine Großmutter Elisabeth, die noch viele Jahre unbeschwert mit ihr spielen kann. Ohne Anklage im Raum. Ohne das Gewicht falscher Vorwürfe. Mit der einfachen, warmen Würde einer Frau, die ihren Job gut gemacht hat – und die das weiß.
Am Ende ist es so schlicht wie unbequem: Die Familie Brenner hat kein krankes Kind. Sie haben eine gesunde Tochter und eine verletzte Großmutter. Und die einzige Diagnose, die hier wirklich zutrifft, ist nicht im Vorsorgeheft zu finden. Sie lautet: zu viel Angst, zu wenig Vertrauen – und viel zu wenig Dankbarkeit.

Freundlichkeit ist kein Bonus. Sie ist kein nettes Extra, das man sich gönnt, wenn alles andere stimmt. Freundlichkeit ist eine Form von Lebensqualität – und man merkt erst, wie sehr sie fehlt, wenn man sie plötzlich erlebt.
In den letzten Wochen ist mir etwas aufgefallen, das sich schwer messen lässt, aber deutlich spürbar ist.
Seit wir hier in Eppelheim leben, kommen wir häufiger mit Menschen ins Gespräch.
Einfach so.
Beim Einkaufen, beim Spazierengehen, draußen mit unserer Hündin Hazel.
Kein besonderes Ereignis, kein Anlass, keine Notwendigkeit.
Man redet miteinander, weil man sich begegnet.
Das klingt banal. Ist es aber nicht.
Denn es ist ein deutlicher Unterschied, ob Gespräche entstehen dürfen – oder ob man sich erst beweisen muss, um überhaupt wahrgenommen zu werden.
In manchen Gegenden, besonders in Schwaben, hat man schnell das Gefühl, ein Fremder auf Bewährung zu sein.
Erst einmal Abstand, erst einmal prüfen, erst einmal schauen.
Freundlichkeit wird dort nicht verweigert, aber sie ist zurückhaltend, kontrolliert, vorsichtig.
Man bleibt korrekt, aber reserviert.
Diese Zurückhaltung wirkt.
Nicht laut, nicht aggressiv – sondern unterschwellig.
Man wird selbst vorsichtiger, spricht weniger, zieht sich ein Stück zurück.
Nicht aus Trotz, sondern aus Anpassung.
Das soziale Klima formt den eigenen Tonfall, oft ohne dass man es merkt.
Hier in Baden erleben wir etwas anderes.
Menschen sind offen, ohne aufdringlich zu sein.
Freundlich, ohne neugierig zu werden.
Man kommt ins Gespräch, ohne dass es Erwartungen erzeugt.
Es gibt Nähe, aber auch Respekt.
Genau diese Mischung macht den Unterschied.
Das wirkt sich auf mehr aus als auf ein paar nette Begegnungen.
Es verändert den Alltag.
Man geht entspannter aus dem Haus.
Man fühlt sich weniger beobachtet, weniger bewertet.
Auch frühe oder späte Spaziergänge fühlen sich anders an – freier, weiter, sicherer.
Dieses Gefühl teilen meine Frau und ich gleichermaßen.
Und Hazel spürt es ebenfalls.
Sie ist ruhiger, ausgeglichener, neugieriger, ohne nervös zu sein.
Hunde sind sehr ehrlich, wenn es um Atmosphäre geht.
Freundlichkeit zeigt sich nicht in großen Gesten.
Sie steckt in beiläufigen Worten, im Blickkontakt, im kurzen Austausch.
Sie kostet wenig – und bewirkt viel.
Sie senkt die innere Wachsamkeit, die viele von uns gar nicht mehr als solche wahrnehmen, weil sie so selbstverständlich geworden ist.
Rückblickend wird klar: Es geht nicht darum, dass ein Ort „besser“ ist als ein anderer.
Es geht darum, wie sehr ein Umfeld erlaubt, einfach da zu sein.
Ohne Bewährung.
Ohne Vorleistung.
Ohne Maske.
Freundlichkeit ist kein Luxus.
Sie ist ein Teil von Gesundheit.
Und manchmal merkt man erst nach einem Ortswechsel, wie sehr man sie gebraucht hat.